Кризи не зламали суспільство. Катерина Ясько про трансформацію ідентичності та дорослішання нації

Кризи не зламали суспільство. Катерина Ясько про трансформацію ідентичності та дорослішання нації

Історія зі скелетоністом Владиславом Гераскевичем, якому Міжнародний олімпійський комітет заборонив виступити у шоломі пам’яті, стала для України більше ніж спортивною новиною. Вона оголила нерв суспільства – нашу чутливість до пам’яті, втрат і гідності. Психологиня Катерина Ясько переконана: реакція українців на цю ситуацію засвідчила процес дорослішання нації. У час, коли світ дедалі частіше уникає моральних оцінок, українське суспільство чітко артикулює, що для нього є правильним. Саме такі моменти формують ідентичність – не деклараціями, а спільним переживанням і солідарністю. Кризи останніх років лише посилили це відчуття "ми", перетворивши його на ресурс стійкості. Від Революції Гідності до повномасштабної війни українці щоразу відповідали на виклик консолідацією. І сьогодні, каже Ясько, дорослішання нації – це здатність триматися цінностей навіть тоді, коли це незручно чи невигідно.

0:00 0:00
10
1x

Ілюстрація, фото: Shutterstock

Переді мною лежить книжка "Зростання людини і суспільства. Нордична концепція більдунгу". Її авторка – Лене Рейчел Андерсен, економістка, письменниця, футурологиня, дослідниця освітнього руху. Гадаю, українській аудиторії – особливо слухачам Радіо Культура – вона може бути знайома, адже ця праця вже вийшла українською мовою в перекладі за вашою редакцією. Готуючись до цієї розмови, я подумала, що навіть у щоденному житті з’являються історії, які наочно показують, як ми зростаємо як суспільство. Саме ці живі приклади мені й хотілося б обговорити. Почала б я з історії, пов’язаної із забороною Міжнародного олімпійського комітету виступити українському скелетоністу Владиславу Гераскевичу у шоломі пам’яті. Для великої частини українського суспільства це мало особливе значення. Я звернула увагу, як у сонних, зосереджених на буденних турботах соцмережах, де обговорюють переговори, домовленості чи їхню відсутність, побутові проблеми, відключення світла, раптом виникла внутрішня мобілізація, хвиля підтримки. Це пов’язано з нашою пам’яттю. І з тим, що для багатьох стало очевидним: є речі, яких не торкнешся руками, але вони формують наш дух і нашу спільність. Чи стежили ви за цією ситуацією? І чи вписується вона, на вашу думку, у ширшу концепцію нашого відчуття себе як єдиної спільноти?

Дякую, що ми розпочинаємо саме з цього конкретного прикладу. Мене він також дуже зворушив. Я теж була серед тих, хто і коментував, і поставив цей прекрасний шолом собі у Facebook як заставку, принаймні тимчасово. Мені здається, що це не лише про дух – це про дух нації. До речі, у книжці Лене Рейчел Андерсен "Зростання людини і суспільства" цитується Йоганн Готфрід Гердер, який описував саме "гейст" – дух нації і роль, зокрема, поетів у тому, щоб його підтримувати й розвивати. Водночас у цій книзі є ще один дуже важливий аспект, який також можна пов’язати з цією ситуацією і який допомагає краще її підсвітити та зрозуміти, – це концепція морального розвитку Лоренс Кольберг. У книзі цитуються кілька вчених-девелопменталістів, які досліджують тему дорослості дорослих: те, як еволюціонує людська свідомість, що вже досягла біологічної зрілості. Ми можемо розглядати різні критерії або параметри дорослості, і один із них – саме моральний розвиток.

Тому що на це можна дивитися з перспективи когнітивного або інтелектуального розвитку, емоційного розвитку, морального розвитку. Є вчені, які досліджують навіть духовний розвиток, зокрема американський вчений-девелопменталіст Джеймс Фаулер. Повертаючись до Лоренса Кольберга, який жив у ХХ столітті й провів багато досліджень із дітьми та дорослими, він виокремив певні стадії розвитку моралі, або сумління в людини. І він їх розподілив на доконвенційні, конвенційні, так звані постконвенційні стадії моралі. І мені здається, що цей вибух у соціальних мережах і загалом у світі, пов’язаний із вчинком нашого спортсмена, зокрема, пояснюється тим, що світ переживає очевидну деградацію моралі. Стає настільки важко знайти опору у світі Трампа і Путіна, актів пропаганди, у цьому постмодерному тотальному сум’ятті, яке призводить до того, що ніби більше немає жодних орієнтирів, аби назвати зло злом, а добро – добром.

І в цьому вакуумі особливо важливими стають приклади, які все ж дають надію. Мені здається, що вчинок нашого спортсмена подарував саме таку надію. І мені також близька думка, про яку багато говорить Мирослав Маринович: поки Україна стоїть за праву справу, за правду, ми витримаємо й вистоїмо. Нам дуже важливо знати, що ми на правильному шляху і підтримуємо правильні речі. І це була демонстрація такого, можливо, нелогічного, некомерційного, непрагматичного вчинку, який може здаватися дивним для певної частини західного суспільства. Але він був правильний, адекватний і, як сказали б психологи, конгруентний моменту. І саме тому він подарував віру та надію. І для нас, українців, відчуття того, що ми стоїмо за правильні, за праві справи, це надзвичайно важливе нагадування. Звісно, це пов’язано з пам’яттю. Звісно, це пов’язано з людьми, які втратили шанс виступити на Олімпіаді, втратили життя, втратили здоров’я. І ми – ті, хто несе відповідальність рухати це далі, за себе і за них, у певний момент маємо стати в позицію і чітко це артикулювати. І ми це зробили.

Буквально вчора на лекції Тимофія Бріка, відомого українського соціолога і ректора Київської школи економіки, ми обговорювали дуже цікаві речі. Це була зустріч для редакторів і редакторок Суспільного, де ми намагалися краще зрозуміти суспільство й аудиторію, з якою працюємо. Він навів промовисті цифри, і мені здається важливим їх згадати, про те, як розвивалася українська ідентичність у динаміці, починаючи з 1996 року. Саме тоді були проведені перші дослідження, і трохи більше ніж 42% опитаних відповіли, що вони передусім українці. Інші ж визначали себе інакше: передусім киянка, або народжена в Одесі, або жінка, мама – не має значення. Тобто національна належність не для всіх була на першому місці. Наступний помітний стрибок відбувся під час Помаранчевої революції: тоді зросла кількість людей, які відчули себе українцями. Далі – великий злам під час Революції Гідності, у ті дні, про які ми говоримо 18–21 лютого, згадуючи 2014 рік. Це були одні з найчорніших днів через загибель наших людей, через втрати Небесної Сотні, і водночас це був вихід до перемоги Революції Гідності. Ще один потужний стрибок стався у 2022 році. Початок повномасштабного вторгнення призвів до того, що понад 80% громадян нині передусім ідентифікують себе як українців. І я думаю про те, що кризи саме так і впливають на нас: вони проявляють те, що без потрясіння могло б залишатися прихованим. Лише через кризу, катастрофу, біду стає видимим те, ким ми є насправді?

Абсолютно. І, власне, в цьому немає нічого нового. Колись Вільгельм фон Гумбольдт, наприкінці XVIII століття, до речі, це теж одна з цитат із книги, казав, що нічого так не сприяє більдунгу, як війна. Тобто в обставинах, коли перед людьми постає екзистенційний виклик, психіка мобілізується, а наша ідентичність стає величезною опорою. У даному випадку відчуття спільності, яке ми пережили, відчуття духу нації та тієї боротьби, коли ми прийняли виклик, стало величезним ресурсом. Воно допомагає триматися, розвиватися, стояти, і досі нас підживлює, і надалі буде підживлювати. Тому, на мою думку, це дуже яскравий приклад того, як відбувалася еволюція: кілька революцій, початок війни у 2014 році, далі – 2022 рік. Усе це гартувало нас і сприяло тому, що зараз понад 80% людей кажуть: я – насамперед українець.

Отже, що таке більдунг?

Ми вже кілька разів вживали це слово. Більдунг – це процес формування себе як відповідального громадянина, здатного діяти у складному світі. Він включає моральну і емоційну зрілість, здатність до самоавторства та суб’єктності, поєднання автономії й вкоріненості в свою культуру, баланс між свободою і відповідальністю, адже ці двоє завжди ходять поруч, і глибоку інтеграцію у власну культуру при збереженні власного голосу, що надзвичайно важливо.

Можна сказати, що це про певну міру зрілості?

Так, якщо говорити про процес, то більдунг – це сходинки до зрілості. Це можливість отримати формацію на будь-якому рівні зрілості, на якому перебуває людина, який є здоровим для неї тут і зараз. Тобто більдунг може відбуватися ще в дитячому віці, адже для відповідних стадій розвитку дитини існують спеціальні інструменти та критерії, які забезпечують здоровий розвиток і формацію. Таким чином, більдунг можна розглядати і як процес, і як результат.

Наскільки адекватною є оцінка, що хтось у суспільстві більш дорослий, хтось менш, а хтось сприймає світ зовсім по-дитячому? І що, з усіма потрібно говорити, як із дорослими, щоб вони зрозуміли і "підросли"? Мені здається, не все так просто, але те, що говорити з усіма необхідно – це точно. Саме концепція більдунгу передбачає глибокі розмови. Вона про вміння жити в спільноті, розвивати соціальні зв’язки і сприяти згуртованості. Ці розмови мають бути змістовними, і дуже важливим фактором є якісна фасилітація. Це не лише про інформацію чи комунікацію з суспільством, а й про інтеграцію в процеси, пов’язані з такими розмовами: наприклад, практику публічних діалогів. І я знаю, що ви цим займаєтесь. Розкажіть, будь ласка, про цей механізм. Мені завжди було цікаво, бо багато хто з нас має досвід соцмереж – і це жах. Кожен висловлює лише себе, і часто це просто монолог або крик об когось.

Українському суспільству дуже потрібні люди, здатні бути медіаторами або фасилітаторами діалогів, які на певний час виносять свої особисті переживання і створюють простір для розмови. Можна багато говорити про емоційний інтелект і емпатію, але на практиці це не відбувається на рівні індуктринації: люди не завжди розуміють, що це потрібно робити. Коли ж у просторі збираються 20, 30 чи 40 людей на дві години, приймають певні правила, а фасилітатори виносять свої емоції і відповідають лише за дизайн процесу та безпечну атмосферу, тоді люди можуть висловлювати свої думки та емоції. Це правильне місце для емоційності, для "гострих кутів", і саме так формується культура діалогу в суспільстві не через соцмережі. Відкритості та свободи думки недостатньо для демократії та розвитку громадянської ідентичності. Дуже важливо культивувати культуру діалогу.

Катерина Ясько. Фото: empatia.pro

Хочу спитати про скандинавський аспект концепції більдунгу. Чому саме нордична? Чому саме таке походження? У чому особливість цієї концепції? Що варто підсвітити, і чому ми надихаємося нордичним досвідом?

Тому що це мирний перехід до демократії, який відбувся в нордичних країнах.Нам цікаво дослідити, чому й як це сталося без грандіозних революцій. Наприклад, в Норвегії вони свідомо обрали бути монархією – це був їхній вибір. І зараз, до речі, суспільство замислюється, адже принцеса потрапила у файли Епштейна, хоча, здається, нічого не порушила. Але в суспільстві з високим рівнем довіри, яке зберігає свою інфраструктуру, прозорість і моральні цінності, такі питання обговорюють. Я вважаю, що це ознака зрілості суспільства. Нордичний досвід показує: насамперед потрібно працювати з освітою дорослих, і насамперед неформальною освітою. Саме це робили у Скандинавії у другій половині XIX століття. Натхненником руху був Ніколаус Грюндвік, а першим втілювачем – Крістофер Колд. Вони вирішили працювати з дорослими, формуючи рух народних вищих шкіл, куди будь-який дорослий міг піти в "ретрит" тривалістю від чотирьох до дев’яти місяців, щоб навчатися співіснувати разом, читати, вести господарство та обговорювати ідеї. На той час найбільш актуальними були німецькі філософи: Фіхте, Кант, Гегель, а також Гердер, Песталоцці та Руссо трохи раніше. Впливали й британські лібертаріанці. Мета полягала у формуванні світогляду та вертикального розвитку людини. Як психологи та девелопменталісти, ми розрізняємо два види розвитку: Горизонтальний – навички та компетенції. Наприклад, вчимо нову мову, користуємося Excel, покращуємо письмові навички. Вертикальний – світоглядні та ціннісні речі, вісь, на яку накладаються всі інші "аплікації" або навички. Саме вертикальний розвиток має бути у фокусі уваги перш за все.

Тому що, коли його бракує, приходять технології й повністю заполоняють свідомість. Саме це, на превеликий жаль, за моїми спостереженнями, нині відбувається з молодим поколінням. Коли поруч немає значущого дорослого, здатного супроводжувати це вертикальне зростання, а діти віддані на відкуп технологіям і контенту, який зазвичай йому не сприяє, інструменти розвитку зникають. Глибокі розмови, обмін досвідом, історії – усього цього фактично немає в освітньому просторі. І це дуже велика проблема. Про це нині багато досліджень. Буквально місяць тому прозвучав відомий виступ американського професора нейробіології, колишнього вчителя, доктора Горвата, який говорить про те, що покоління Z – діти кінця 2000-х – це перше покоління, яке, умовно кажучи, є менш когнітивно розвиненим, ніж попередні. Це підтверджується даними. Дослідники аналізують чіткі параметри когнітивного розвитку: пам’ять, зокрема операційну, читання, письмо, особливості роботи мозку, пов’язані з моторикою. Порівнюють показники дітей, які зростали в 60-х, 70-х, 80-х роках і далі – до 2000-х включно. І бачать радикальну різницю. Спершу спостерігалося зростання, адже школа була інституцією, що сприяла освіченню суспільства. Кожне покоління ставало розумнішим, зокрема завдяки більшій доступності освіти та розвитку освітніх технологій.

Потім настало плато, а далі відбувся спад. Ідеться не лише про інтелектуальний розвиток, а й про брак більдунгу, емоційної зрілості, суб’єктності, здатності вести розмову, а також громадянської ідентичності. На відміну від нашої країни, де є більше передумов для того, щоб людина зробила вибір і назвала себе українцем, в інших країнах національна ідентичність дедалі більше розмивається. Поширюється тенденція, коли молоді люди кажуть: я – людина світу. Тобто мають глобальну ідентичність. А це означає, що вони можуть бути не готові захищати свою країну зі зброєю в руках. Це справді велика проблема. У нордичних країнах рух народних вищих шкіл виник як відповідь на конкретний виклик – ситуацію в частині Данії зі спірними територіями з Прусією. Перша ідея народної вищої школи постала з питання: як зробити так, щоб молоді люди були готові захищати Данію, якщо виникне війна й Прусія претендуватиме на ці регіони – Шлезвіг і Гольштейн.

У результаті війна відбулася, і після двох воєн ці території таки перейшли під Прусію. Проте вже протягом п’ятдесяти років у Данії, а згодом у Швеції, Норвегії й Фінляндії постало близько 250 народних вищих шкіл. Було усвідомлено, що громадянська ідентичність безпосередньо пов’язана з певним способом освіти – передусім освіти дорослих, а не лише дітей. Так у нордичних країнах розгорнули цілу соціальну інфраструктуру формування ідентичності. Адже на той час вони перебували під потужним впливом Прусії: не знали власної культури, своєї мови, свого танцю, своєї пісні. І що ж відбувалося в перших школах, які відкривалися? Там вивчали ісландські саги, пізнавали власну культуру, вчилися танцювати й рухатися так, як рухалися їхні пращури. Водночас опановували агротехнології, адже на той час це були переважно аграрні країни, і потребували також технічних навичок. Йшлося про знання й уміння, з якими можна було повернутися додому та реформувати свої громади, передусім ферми, впроваджуючи нові технології праці. Проте вертикальний розвиток залишався надзвичайно потужним чинником і невід’ємною складовою цієї освіти, яку давали в цих країнах.